你的位置: 乐鱼 > 音乐知识 > 乐理资讯

新疆卫拉特蒙古族弹拨乐器托布秀尔之传承模式及局限探究

2024-06-18 10:09:14

  新疆卫拉特蒙古族弹拨乐器托布秀尔之传承模式及局限探究托布秀尔,系新疆卫拉特蒙古族独有的弦鸣类弹拨乐器,历来素有“蒙古族音乐活化石”之盛誉。从音乐人类学、民族学、社会学等学科理论视角,阐述新疆蒙古族乐器“托布秀尔”当下的传承模式及传承局限,提出新疆蒙古族乐器托布秀尔进行多方位、多渠道、多形式传承的新途径。

  居住在新疆的蒙古族大部分系卫拉特蒙古族的后代,据2003年统计,新疆蒙古族现有16.69万人。关于他们的祖先,史料记载,乾隆三十六年(1771年),游牧于额济勒河(今伏尔加河)流域的土尔扈特、和硕特部落,因不甘忍受沙皇统治者的压迫和奴役,在土尔扈特部首领渥巴锡的率领下,冲破沙俄帝国的围追堵截,历经千难万险回归祖国。现主要聚居在巴音郭楞蒙古自治州的和静县、和硕县、博湖县、焉耆回族自治县leyu乐鱼,博尔塔拉蒙古自治州的博乐市、温泉县、精河县,伊犁地区的昭苏县、特克斯县、尼勒克县,塔城地区的和可赛尔蒙古自治县、额敏县、乌苏县,阿勒泰地区的阿勒泰市、布尔津县,昌吉回族自治区的吉木萨尔县,哈密地区的巴里坤县及乌鲁木齐市。

  乐器历来是传承音乐文化的重要载体,托布秀尔对新疆蒙古人的意义就相当于冬不拉对哈萨克人一样。在新疆蒙古族聚居区,上至百岁老翁下至三岁孩童但凡闻听托布秀尔的琴声都会手舞足蹈,这个声音对他们来说是融进其血脉,渗透其骨髓的。进入新世纪以来,全球化以它不可压倒之势的袭来,多元文化之间的冲突与融合成为历史必然的时刻,尤其是近百年来欧洲音乐体系对中国传统音乐的巨大冲击,使得大众的价值观念、文化传统、风俗习惯、思维习惯、心理积淀、精神状态和行为方式等因素都在不同程度地受到影响。在这样的背景下,传统音乐的传承体系必然会受到冲击,因此探讨其传承模式和传承局限尤为重要。

  家族传承,顾名思义,在家族内部各成员之间对某一文化事象进行传播发扬的一种传承方式。家族传承这种模式在我国传统音乐文化发展中起到了非常重要的作用,在对新疆蒙古族乐器托布秀尔艺人进行访谈的过程中了解到,他们的学艺经历基本上都是在家庭聚会、结婚的仪式和民俗活动中在父辈的熏陶和耳濡目染中习得的。另外值得一提的是蒙古族传统音乐的传承不存在仅传男不传女的现象,无论男女,只要对托布秀尔感兴趣,父辈们都会将毕生所学进行传授。著名学者史朝先生在其《文化的传承和断裂》一文中指出:“家族传承在民族文化得以延续过程中发挥了关键的作用。”①

  随着非物质文化遗产保护力度的不断增大,传统的家族传承模式已经不能满足当下传统音乐发展的需要,发展师徒传承将更有利于传统音乐的保护。师徒传承这种模式最大的优点就是受众广泛,只要空间条件允许,一个师傅就可以带很多徒弟,在师傅带徒弟,徒弟再当师傅的循环中也就实现了文化的不断传承发展,这样的传承模式在当下新疆非常普遍。

  随着国家对非物质文化遗产保护力度的不断加大,各地政府也高度重视,都把传承优秀文化作为其政绩的一个方面,近几年,在奔赴各地调研的过程中发现,非物质文化保护中心都是政府部门和当地人们所引以为豪的资产,硬件设施和软件设施都一应俱全,笔者在哈密非物质文化传承中心调研的时候,传承中心的主任告诉我们,每年都会举行多期培训班,聘请非物质文化遗产的国家级和省级传承人到中心前来授课,中心免费提供食宿,只要想学习传统音乐文化的人都可以来,不收任何费用,笔者2013年5月5日参加了新疆博湖县首届萨吾尔登故乡文化艺术节,席间采访了几位托布秀尔传承人,其中温泉县的玛德嘎老师说,他有很多徒弟,并且均活跃在当地重要的民俗活动中。

  从民俗活动中可以折射出一个地区的文化底蕴和文化氛围,同时,也可以反映出一个地区的经济、和文化状况,传统音乐文化之所以能够代代相传,很大的原因就决定于当地的民俗活动,在活动中能够推动气氛走向的就是独具特色的当地文化艺术。托布秀尔被誉为蒙古族音乐的活化石,它的主要功能就是为大型史诗《江格尔》和萨吾尔登舞蹈伴奏,所有的活动进入时,人们跳起欢快而优美的萨吾尔登舞蹈,这个时候托布秀尔就起到了非常重要的作用。每逢春节或者那达慕大会,也就是各路民间艺人聚集的时候,在这个过程中,大家相互沟通学习借鉴,各个年龄阶段的人在这样的氛围中潜移默化地掌握了托布秀尔的演奏技巧,也就在无形之中传承了优秀的托布秀尔文化。

  任何一门艺术都需要有技术高超的人来演绎才会达到更加出色的效果,专业团体就是一个培养高素质人才的团体,这个团队里的人所代表的应该是技术和艺术都非常高超的“家”的水平。新疆蒙古族托布秀尔的传承也离不开专业团队的传承,2012年12月,在中亚音乐文化研究中心年会上,巴州文工团的演员们表演了器乐合奏节目,其中托布秀尔就是乐队中的中心,演员的技术非常高超,当然中间不乏炫技的成分,这些演员每年有近百场次的演出,笔者认为这样的传播效应会大大的促进托布秀尔艺术的传承和发展,也很容易使其产生文化自觉。

  学校教育传承是现代知识传递的重要手段,学校是培养人的场所,它历来是被大众广为接受的一种学习知识的方式。也是一个民族兴旺发达的根基。一个不重视教育的民族,不会成为优秀的民族,一个不注重人才培养的民族,不会有发展的空间。目前蒙古族乐器托布秀尔乐器已经走进了课堂,巴音郭楞蒙古自治州师范学校已经开设了乐器选修课,博湖县小学也开设了乐器进课堂的大胆尝试,2013年5月4日,新疆首届博湖县首届萨吾尔故乡文化艺术节上,活动当天10338名身着传统蒙古族服饰的演员们,在百信休闲广场上汇成了一股壮观的洪流,伴随着节奏感强劲的蒙古族乐曲,兴高采烈的跳起了萨吾尔登;1120名琴师同奏托布秀尔乐器,浑厚优美的音律带给游客们听觉与视觉艺术上的震撼力和冲击力。同时,万人萨吾登和千人托布秀尔表演成功荣获上海大世界基尼斯世界纪录。笔者亲身体验了这样壮观的场面,其中有很多是小学生,场面让笔者非常的震撼,笔者采访了一个6岁的小女孩,当我们问:“你的托布秀尔是谁教给的?小女孩说:是老师教的。可见教育传承是传统音乐今后传承的主要阵地,让孩子在小的时候就树立保护本民族优秀文化的意识,唤起他们的文化自觉。

  当下,让一个非本民族的人,在不能亲临现场、没有文本资料的情况下学习和掌握一项极具民族代表性的技术是很难做到的,现在关于托布秀尔乐器还没有专门的曲集出现,艺人们也只是靠模糊的记忆进行传授,长期这样传承下去,势必会造成四不像。建议相关部门要尽快将托布秀尔的代表性传承人进行录音、记谱,之后整理出版,否则,伴随着老艺人的前后谢世,这项传统音乐文化就会失传或者灭绝。

  在笔者对温泉县的玛德嘎老人(托布秀尔传承人)进行采访的时候,可以明显地感觉到老人对托布秀尔未来的担忧。随着老艺人的先后谢世,如果不加快对其保护的力度,再过十几年恐怕就没有人能够非常纯正的进行演奏了。笔者认为政府部门应该加大对主要传承人的保护力度,提供更好地待遇,使其能够安心将毕生所学传授给后继者。

  托布秀尔是新疆蒙古族人的符号,但是目前真正理解它的人并不多,政府部门要充分利用好目前的广播、电视、网络等资源多去宣传,同时在方法也要大胆创新,例如:举办托布秀尔比赛、研讨会、文化节等方式,从而使更多的人参与进来,这样,在无形之中就起到了宣传和推广的作用。不过,值得肯定的是,博湖县的首届萨吾尔登故乡文化艺术节就是一个非常好的宣传,采用申报上海大世界吉尼斯世界纪录的方式,组成了万人萨吾尔表演和千人托布秀尔表演,这个活动达到了非常好的宣传效应。

  2013年5月4日,笔者到博湖县调研,参加了新疆博湖县首届萨吾尔登故乡文化艺术节系列活动。博湖县政府以艺术节的名义,推广蒙古族传统音乐文化达到了非常好的效果,但是笔者认为宣传的力度仍需加强,如果能够在新疆电视台、乌鲁木齐市电视台,以及各个地州电视台上进行宣传,所达到的效果一定是空前的。万人萨吾尔登、千人托布秀尔表演何等的壮观,这种影响力是空前的,这样的活动可以激起年轻人的学习热情,唤起其文化自觉。现在很多蒙古族的年轻人能够说蒙语的已经很少见,对托布秀尔感兴趣的也越来越少,对电声乐队所带来的超强震撼胜过托布秀尔数倍,使得年轻人对本民族文化的兴趣越来越淡薄,笔者认为只有大力宣传,并且要有所创新地进行,才能引起更多人的目光。

  当下,网络平台的便捷给我们的生活提供了更加丰富多彩的内容,也使我们能够足不出户就能了解到世界上任何一个角落所发生的事情。笔者认为网络就是一个很好的平台,建议政府部门多在媒体上宣传本民族的优秀传统文化,将重要传承人的演奏方法、演奏曲目等录制成音像资料或者将举办的比赛和研讨会转化成数字格式直接上传至网络,并制作成各种格式,供不同人群的人去学习、观看和下载,笔者认为这对保护和传承托布秀尔艺术都是非常好的途径。

  随着人们生活水平的不断提高,对精神文化的追求也在不断的提升,近几年来,旅游业的快速发展,使越来越多的人走出家门,深入大自然,笔者认为政府部门应该抓住旅游的契机推广传统音乐文化,例如免费参观非物质文化保护中心,建立蒙古族风情园,游客可以免费体验蒙古族的乐器等等,笔者认为这对宣传托布秀尔文化一定能起到推波助澜的作用。

  学校作为文化传播的基地,应该好好地利用起来,要想在学校推广托布秀尔,教师首先要有较强的表演实力,要有很强的驾驭能力,要有引领文化向前发展的志向,要用改革创新的魄力,笔者认为只有这样托布秀尔这件乐器才能永远发挥夺目的光芒。

  蒙古族弹拨乐器托布秀尔在蒙古族音乐中扮演着非常重要的角色,它是新疆蒙古族人的符号,它所承载的是这个民族厚重的文化底蕴,随着时代和社会的不断进步,蒙古族乐器托布秀尔的发展会随着蒙古族音乐文化艺术的发展而逐步地得到改进和完善。笔者深信这个承载着蒙古族历史、文化、精神深刻记忆的乐器会在政府和文化部门共同的努力下,得到更好的传承和发展。

  [1]巴音郭楞蒙古自治州地方志编纂委员会,金向宏.巴音郭楞蒙古自治州志[M].北京:当代中国出版社,1994.

  本文系新疆师范大学优秀青年科研启动基金资助项目“新疆蒙古族弹拨乐器‘托布秀尔’研究”(项目编号:XJNU1219)和新疆师范大学校级重点学科招标课题“新疆蒙古族弹拨乐器‘托布秀尔’传承与发展研究”(项目编号:13XSXZ0904)阶段性研究成果。返回搜狐,查看更多

微站点
查看微站点
个人中心
人工客服
购物车
回顶部